Einer der Eindrücke, die ich in letzter Zeit gewonnen habe, als ich mit Zen-Freunden über die Praxis sprach, ist eine bestimmte Einstellung zum Atmen in Zazen. Der Kürze halber und nur so zum Spaß möchte ich sie als „Samurai-Atmung“ bezeichnen. Ich glaube, sie hat ihren Ursprung in den Kampfkünsten.

 

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Was versteht man unter Tao?

Der „Samurai-Atem“ geht so: Man muss den ausströmenden Atem stark nach unten drücken und sich dabei auf das Hara (Sonnengeflecht) konzentrieren. Dabei schiebt man alle Gedanken, Gefühle und Empfindungen beiseite, die einem in die Quere kommen, und durchschlägt sie wie ein Karate-Experte seine Hand durch einen Ziegelstein.

Wenn du so übst, bekommst du ein beachtliches Gefühl der Macht, als würdest du einen Wettkampf (mit dir selbst) gewinnen, und du bekommst auch ein Gefühl der Zielstrebigkeit (wie die Hypothek abbezahlen). Diese Art von anstrengendem Zazen macht aus Zazen einen heroischen Kampf und gibt dir das Gefühl, dass du dich sehr anstrengst, aber letztlich ist es selbstzerstörerisch. Vielleicht ist es Teil des Lernprozesses, dass wir diesen Kampf durchmachen müssen, bevor wir merken, dass er nicht produktiv ist.

Wenn ich Menschen sehe, die so üben, stelle ich mir jemanden auf einem Heimtrainer vor, der wie wild in die Pedale tritt und glaubt, dass er es schaffen wird, wenn er sich nur genug anstrengt. Dann stelle ich mir vor, wie jemand zu ihnen kommt und ihnen ins Ohr flüstert: „Entschuldigung, es ist egal, wie schnell du in die Pedale trittst, auf diesem Fahrrad kommst du nicht weiter.“

Das ist wie die Geschichte vom Polieren einer Fliese, bei der man glaubt, dass sie zum Spiegel wird, wenn man sich nur genug anstrengt, oder der Glaube, dass man nach vielen Jahren Zazen ein Buddha wird, anstatt zu erkennen, dass wir von Anfang an Buddha sind.

 

Wie atme ich richtig?

Als ich vor vielen Jahren in Japan bei Kabori Roshi mit meiner Zen-Praxis begann, war ich wie die Person auf dem Fahrrad, die wütend in die Pedale tritt, um irgendwo hinzukommen. Mit großem Interesse hörte ich den anderen Schülern zu, die über verschiedene Atemtechniken sprachen, von denen ich glaubte, dass sie mich in kürzester Zeit zur Verwirklichung bringen würden, wenn ich sie nur richtig beherrschte. Natürlich verhedderte ich mich bei dem Versuch, die „richtige“ Atmung zu finden, und wurde dabei sogar krank. Nach einigen Monaten ging ich zu Kabori Roshi und erzählte ihm in Sanzen (Rinzai für Dokusan) davon. Alles, was er sagte, war: „Atme einfach natürlich“.

Ich erinnere mich, dass ich eine Mischung aus Erleichterung, Verwirrung und Enttäuschung über seinen Kommentar empfand. Wie kann es so einfach sein?

Kabori Roshi war wie die freundliche Person, die dem stehenden Radfahrer ins Ohr flüstert: „Entschuldige, egal wie sehr du dich anstrengst, du kommst auf diesem Rad nicht weiter.“ Die Botschaft drang ein wenig durch, aber rückblickend war ich nicht bereit, meinen Glauben aufzugeben, dass ich es schaffen würde, wenn ich mich nur mehr anstrengen würde.

Das passiert immer wieder in der Zen-Praxis. Die Lehrerinnen und Lehrer sagen uns immer wieder, dass es nichts zu erreichen gibt, aber wir glauben ihnen nicht so recht, auch wenn wir die Worte vielleicht anderen gegenüber aussprechen. Im Alltag sehen wir überall Menschen, die nach Glück und Frieden streben und glauben, dass sie es bekommen, wenn sie endlich bekommen, was sie wollen, ohne zu sehen, dass dieser Moment alles enthält, was man sich wünschen kann. Es ist leicht, diese Täuschung bei anderen zu sehen, aber kannst du sie auch bei dir selbst erkennen?

Um auf das Gleichnis mit dem Fahrrad zurückzukommen: Es ist nicht das Treten der Pedale, das wir aufgeben müssen, sondern der Glaube, dass wir etwas erreichen werden, wenn wir uns anstrengen. Wenn wir diesen Glauben aufgeben (der von der Angst vor dem Versagen untermauert wird), können wir es genießen, einfach nur in die Pedale zu treten, und wenn wir in Zazen diesen Glauben aufgeben, können wir ganz natürlich atmen, und unser Atem schließt den Atem des Currawongs ein, der in der frischen Morgenluft trällert.

 

Was ist der „Samurai-Atem“?

Der „Samurai-Atem“ entpuppt sich schließlich als konzeptionelle Atmung, eine feste Vorstellung davon, wie die Atmung zu sein hat, im Gegensatz zum Atem des Tao, der offen ist und einfach von selbst kommt und geht. Wenn unsere Atmung versucht, in ein konzeptionelles Muster zu passen, wie wir atmen sollten, stören wir sie und sind nicht mehr in Kontakt mit uns selbst. Der Verstand/Wille sollte sich vom Atem leiten lassen, anstatt dass der Atem sich vom Verstand/Willen leiten lässt. Wenn der Verstand/Wille sich vom Atem leiten lässt, dann sind Verstand/Wille und Atem in Harmonie. Beim Segeln trimmst du die Segel nach der Stärke und Richtung des Windes, nicht umgekehrt.

Als Aitken Roshi ein Schüler von Soen Roshi war, fragte er ihn: „Wenn ich Zazen mache, soll ich mich anstrengen oder nicht? Soen Roshi antwortete: „Die Frage erinnert an die Frage von Joshu an Nansen im Fall l9 des Mumonkan – ‚der gewöhnliche Geist ist das Tao'“.

Joshu fragte Nansen: „Was ist Tao?“ Nansen antwortete: „Der gewöhnliche Geist ist das Tao.“ „Sollten wir uns dann darauf ausrichten oder nicht?“, fragte Joshu. „Wenn du versuchst, dich darauf auszurichten, entfernst du dich davon“, antwortete Nansen. Joshu fuhr fort: „Wenn wir es nicht versuchen, wie können wir dann wissen, dass es das Tao ist?“ Nansen antwortete: „Das Tao gehört nicht zum Wissen oder Nichtwissen. Wissen ist Illusion, Nichtwissen ist Leere. Wenn du wirklich das Tao ohne Zweifel erreichst, ist es wie die große Leere, so weit und grenzenlos. Wie kann es dann im Tao richtig und falsch geben?“ Bei diesen Worten wurde Joshu plötzlich erleuchtet. Mumon kommentierte dies mit den Worten: „Auch wenn Joshu erleuchtet ist, kann er es erst nach dreißig weiteren Jahren Studium wirklich werden.“

Sollen wir uns darauf ausrichten oder nicht? Sollen wir uns anstrengen oder nicht? Meint Nansen damit, dass wir einfach „mit dem Strom des Tao schwimmen“, wie dieses Klischee bekannt geworden ist, wie an einem Wochenende für persönliches Wachstum, an dem alle herumliegen, Kräutertee trinken, verträumt dreinschauen und über die Einheit des Universums reden? Ich erinnere mich, wie Aitken Roshi einmal zu einem Schüler sagte: „Wann hörst du auf, mit dem Strom zu schwimmen und fängst an zu handeln?“

„Mit dem Strom schwimmen“ ist das konzeptionelle Gegenteil von „Samurai-Atmung“. Dumpfes und selbstgefälliges Zazen ohne Vitalität und Entschlossenheit, das ist eher das „Mit dem Fluss gehen“ der taoistischen Fantasie und der Naturheilkunde-Mystik.

 

Was ist also die richtige Haltung, mit der wir atmen? Die richtige Haltung ist, keine feste Einstellung zu haben. Aus praktischer Sicht kann sie jedoch bestimmten Richtlinien folgen. Ich stelle mir richtiges Zazen so vor, wie wenn man ein Baby in den Armen hält. Du hältst ein Baby sanft, sonst tust du ihm weh. Du musst es aber auch fest halten, sonst lässt du es fallen. Leicht, aber beständig. Soll man sich anstrengen oder nicht? Versuche, ein Baby zu halten.

Autor*in des Beitrages

Angelika

Hallo liebe Leser, ich bin Angelika und freue mich, dass du den Weg auf meine Webseite gefunden hast. Schon seit meiner frühesten Kindheit interessiere ich mich für das Spirituelle und das Paranormale. Egal ob Astralreisen, Runen oder Heilen mit Zahlen - ich bin sehr neugierig und offen und probiere gern Neues aus. So, nun wünsche ich dir aber viel Spaß auf meinem Blog! 🙂 Liebe Grüße Deine Angelika

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